魚我所欲也 孟子
孟子曰︰「魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌 1 者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得 2 也；死亦我所惡 3，所惡有甚於死者，故患有所不辟 4也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳 5。
一簞食 6，一豆羹 7，得之則生，弗 8 得則死。嘑爾而與之 9，行道之人弗受 10；蹴爾而與之 11，乞人不屑也 12；萬鍾 13則不辯 14禮義而受之。萬鍾於我何加 15 焉？為宮室之美、妻妾之奉 16、所識窮乏者得我與 17？鄉 18 為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已 19 乎？此之謂失其本心 20。」
一、作者簡介
孟子（公元前 372 – 公元前 289），名軻，山東鄒城人。中國古代著名思想家，戰國時期儒家代表人物。孟子天生淑質，父早喪，其母親教之。孟母管束甚嚴，「孟母三遷」、「斷杼教子」等故事，成千古美談。《史記‧孟子荀卿列傳》謂「受業子思之門人」，而私淑孔子。治儒術之道，通五經，尤長於詩書。孟子曾效法孔子，帶領門人遊說各國君主，但不為所用，因而退隱，與弟子一起著述。《史記》謂孟子於「道既通，游事齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言……退而與萬章之徒序詩書，述仲尼之意，作《孟子》七篇。」孟子長於論辯，其文章說理暢達，氣勢充沛。
二、背景資料
孟子學說，六朝以來，未受重視。至唐韓愈，始力倡之。《原道》曰︰「堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳焉。」指孟子乃儒家正統。又曰︰「孔子之道大而能博，門弟子不能遍觀而盡識也。惟孟軻師子思，子思之學，蓋出曾子。自孔子沒，群弟子莫不有書，獨孟軻氏之傳得其宗。故求觀聖人之道者，必自孟子始。」（《送王秀才序》）孟學至宋，始發揚光大。南宋朱熹合《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》為《四書》，成《四書章句集注》，奠定為儒家經典。
孟子對傳統文化之最大貢獻，在提出「性善說」。孟子性善說要義如下：
1. 孟子強調人性之良知良能，確立人性尊嚴，加強孔子之人本思想。此一尊嚴，落實於仁義、利欲之辨。崇仁義者為人性，趨利欲者為禽獸。故曰︰「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。」為著義利之分，人禽之界，所以表現於出處進退，辭受取與之間，不容投機取巧。
2. 由個性發展至群性，強調民本政治。故提出「民為貴，社稷次之，君為輕。」。
3. 由群性轉化為政治實質，強調仁政。於內政則主張「保民而王」，實行仁政。仁政之始，在於上位，必須低首下心，選賢與能。故曰︰「是以惟仁者，宜在高位；不仁而在高位，是播其惡於眾也。」（《離婁上》）於外交則反對戰爭。
4. 孟子認為人格之樹立，善惡由是而分、義利由是而明、人禽由是而辨。仁政之施行，亦以民為本。
孟子文章，辭鋒犀利，氣勢磅礴。良由剛正不阿，無私無畏。所以然者，在於浩然正氣。韓愈尊孟，嘗言孟子之學，「醇乎醇者」，「以為功不在禹下」。蘇轍《上樞密韓太尉書》嘗曰︰「孟子曰︰『我善養吾浩然之氣。』今觀其文章，寬厚宏博，充乎天地之間，稱其氣之小大。」氣盛言宜，故能文氣磅礴，若決江河，沛然莫之能禦也。孟子以其雄健渾浩之文辭，闡發仁義之正氣，故能萬古常新。
本篇節錄自《孟子‧告子上》。
三、注釋
1. 舍魚而取熊掌︰舍︰同「捨」，捨棄。下同。魚與熊掌，皆為美味，而熊掌尤為難得，故捨魚而取熊掌。
2. 苟得︰苟︰隨便、輕率之意。此指苟且偷生。
3. 惡︰動詞，憎厭。○粵 [污之陰去聲]，[wu3]；○漢 [wù]。下同。
4. 辟︰同「避」。下同。
5. 所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳︰《荀子‧正名》曰︰「人之所欲生甚矣，人之所惡死甚矣。然而人有從生成死者，非不欲生而欲死也。不可以生而可以也。」徐幹《中論‧夭壽》曰︰「所好有甚於生者，所惡有甚於死者。」朱子曰︰「羞惡之心，人皆有之。但眾人汨於利欲而忘之，惟賢者能存之而不喪耳。」
6. 一簞食︰簞︰盛器。
7. 一豆羹︰豆︰盛食之器。字形似高腳盆，或有蓋。羹：指帶汁之肉，《爾雅》曰︰「肉謂之羹」；中古以後，方指稱湯。
8. 弗︰通「不」。下同。
9. 嘑爾而與之︰嘑︰通「呼」。嘑爾︰趙注曰︰「猶呼爾，咄啐之貌。」呼，怒聲，即咄啐。《禮記‧檀弓》曰︰「齊大饑，黔敖為食於路，以待餓者而食之。有餓者蒙袂輯屨，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰︰『嗟！來食。』揚其目而視之，曰︰『予唯不食嗟來之食，以至於斯也。』從而謝焉；終不食而死。」即此句之意。
10. 行道之人弗受︰行道之人︰路人。弗受︰不受。以其賤己，故不肯受。
11. 蹴爾而與之︰蹴︰踐踏。與，授。
12. 乞人不屑也︰乞人︰行乞之人。不屑︰《詩經‧邶風‧谷風》曰︰「不我屑以。」《毛傳》曰︰「屑，潔也」。不屑，即不以為潔，故不受。
13. 萬鍾︰鍾：六斛四斗。萬鍾，言其極多。
14. 辯︰辯別。朱子《孟子集注》作「辨」。《五經文字》云︰「辯，理也。」「辨，別也。」二字本義雖異，然辯、辨二字，經典每通用。
15. 何加︰加︰增益。何加︰有何增益？
16. 奉︰供奉、供養。
17. 與︰通「歟」，語末疑問辭。○粵 [如]，[jyu4]；○漢 [yú]。
18. 鄉︰音義通「向」，過往。
19. 已︰停止。
20. 本心︰朱子曰︰「本心，謂羞惡之心。」
四、賞析重點
本文分兩層對寫，結構嚴謹，佈局分明。第一段先從正面論述捨生取義，是人之本心：由「魚，我所欲也」至「舍生而取義者也」，從比喻入手，引出中心論點；由「生亦我所欲」至「故患有所不辟也」，屬正面論述，以生死對舉，論證捨生取義，是人之本心；由「如使人之所欲莫甚於生」至「賢者能勿喪耳」，屬反面假設，以坐實其論點。第二段從反面論述捨義取利，乃喪失本心：由「一簞食」至「乞人不屑也」，舉例論證捨生取義，是人之本心；由「萬鍾則不辯禮義而受之」至「所識窮乏者得我與」，舉例說明見利忘義之由；由「鄉為身死而不受」至「此之謂失其本心」， 反面論證，說明貪利之由，是失其本心。
孟子善辯。本文先以魚與熊掌，生與義作對比，立捨生取義之論；再以「所欲」與「所惡」作對比，證義可貴於生；三以「簞豆」與「萬鍾」作對比，反復論證，說明捨生取義，乃人之本心。是謂對比論證。
孟子要論證「捨生取義」，卻故意先明言欲生惡死乃人之常情，指出「生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。」如此說來，墊高一層，文字就搖曳生姿。其後才反問一筆，再墊一層，提出「如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。」極言欲生惡死，乃人情所在。從而帶出人之能捨棄生命而無悔者，必有更重要可貴者，即為義也。迂迴曲折，最後扣住主題，用筆跌宕。
孟子善於設喻說理。「魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。」「捨生取義」是抽象難明之話題，例如何謂生、何謂義、何以要「捨生取義」，真是千言萬語也說不清楚。因此孟子不作概念分析而用比喻說明，使讀者容易明白。他先通過較易掌握的魚與熊掌作切入，指出魚與熊掌
同樣可貴，難以取捨，但當二者祇能擇其一時，則惟有捨魚而取熊掌，說明兩者價值，確有高下；簡單比喻之後，立刻切入正題，直截了當論證生與義亦同一道理，當二者祇能擇其一時，則惟有捨生而取義。孟子亦善於舉例論證。他以「一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。嘑爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也」為例，論證凡人皆能捨生取義，坐實「人皆有之」一句。以文章而言，此為勾勒之法，使說理文字，緊扣呼應。其後反舉一例，「萬鍾則不辯禮義而受之。萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？」指出世間亦有輕義貪利者。此為揚開一步法。承上文言，人可以為「義」，而棄可以存生之「簞豆」之「小」；推到竟可以為「萬鍾」之「大」，而棄「所欲有甚於生」之「義」。如此，則悖逆人性矣。前例以陳述肯定，此例以設問懷疑。筆法變化，捭闔縱橫。
本文又通過連串問答，清晰而有力地點明題旨。「萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？」上文設問，引發思考，最後自答「此之謂失其本心」，一勒即收，全文主題，境界全出，勢如破竹，乾淨利落。故吳闓生曰︰「縱情極意言之，有一瀉千里之勢。是亦不可以已乎，乃承得如此宛轉。如駿馬下懸崖，而罄控縱送，備極其妙。」
